「心•景」
透視中國當代繪畫的永恆性
序
心與景：心性與心靈，景色與風景。心與景的結合參照了傳統，重新思考宋、元、明時期的文人畫如何呈現出有別於宋明儒學的另一種可能性。董其昌的名言：「以境之奇怪論，則畫不如山水；以筆墨之精妙論，則山水決不如畫。」，指明了心性修煉與自然景色的豐富性以及相互增補的必然性。
「心 ‧ 景」藝術家聯展探索傳承的精神維度。參展的藝術家以包容的心胸「景隨心畫」，細味中國傳統文化的氣韻和魅力，不論是於當下的語境再創造唐宋詩詞的意境、藝術家借文人山水畫的氛圍暗喻孤身的心境和堅毅的個性；或者是以詩情寫意散發精微而凝練的詩意情懷；或古今一體、或東西交融，在傳統的文化中求極致，從西方的藝術文明中提取靈感，在時代的精神中鑄靈魂。
在筆法上，從自然之中，從遠古的刻寫之中，從書法與山水畫之中，從毛筆的吸納，水與墨的吸納，水墨與毛筆在宣紙上的吸納滲透滲染暈化，即在變化不定與書寫順應之間打開一種張力，因為這個書寫的張力需要持久的人文修養，需要更為細微的能量轉換，不是西方的可見與不可見的張力，而是通透與否。
在過去數月，筆者與夏可君博士在電郵書信中交流，他借「心 ‧ 景」分享如何展開「三層面」的看：『第一層，「看」- 確實看著，似乎看到了什麼。第二層，「看非看」- 其實並沒有看到什麼，是心在看，心如何看？心如何打開一種不是看的看？超越感官，超越視覺，一種遊走的，拋開了規定的，隨心所欲地遊走的動作之看。是看本身之看。第三層，「非不看」- 其實還是在看，但這個看，是調節到了一種新的看視上，是看虛，是看虛空與虛無的到來與敞開。如同莊子心齋的：「聽之以耳」，「聽之以心」，「聽之以氣」，唯道集虛，那個虛位上的虛待之看，才是第三層的。因此，心 ‧ 景之看，乃是從己心到虛心之看，景也隨之不同。』
二十世紀以來，西方的政治與經濟強勢加劇現代化進程，資本與科技的結合，加速全球一體化，衍生而來是現代性的危機。當下生活過度現代化，消費主義虛耗精神文明，人心漸漸背棄了自然。當今藝術普遍缺乏精神性，只有當下性與時尚以及視覺效果，無法表現出一種新的面對當代文化的態度！中國當今藝術亦然，都忽視了個體生命內在的「心性」，漠視自然作為主體，而且過於模仿西方，與中國幾千年文化傳統的精神背道而馳，失去了那份悠遠而熟悉的文人特質及氣韻。
我們現在需要新的心與景，並重新打通我們與傳統，我們與自然的新關係。如果藝術家能夠繼承中國傳統的書寫性精神，感應生命的律動和大自然的和諧，表現那份東方的哲理精神，那就會徹底創造出一種不同於西方抽象的繪畫語言，這是東方文化可以表現的一種新的面對藝術的態度，也是中國當今畫家們尋找中國文化中不可磨滅的永恆性的必然路向，也是我們今後的方向。
在藝術探索中，傳承只是一個層面，更重要是承先啟後，即是藝術的超越。在這個意義上，從文人畫，尤其是水墨山水畫的傳統，有著與宋明理學相通的部分，就可以重新打通一條與現代接軌的通道。可惜這條通道很久以前就被忽視了。從滿清以及隨後五四以來鼓吹的全盤西化，以至中國文人畫的精神傳統一直被掩埋了，後來更被西方透視法的視覺模式改造或主導，因此現在更有必要性重新挖掘心與景的意義。
前輩畫家邱世華在一次訪問中的一段話：「畫畫就是自我修煉，以畫為法門而修，一體同觀，清淨自然，與和尚、道人亦無兩樣；這樣畫畫更處於自然，如和尚、道人的早晚功課，日復一日，生活簡單淡白，畫亦單純無染，自心清淨自然，畫亦清新通透自然，心智更清明，感覺更細微，畫亦更空白靈氣。」折射是次「心 ‧景」中國當代藝術大展所嚮往的那份心境所包容其中的永恆性。明末清初八大山人的「無法為法」，虛即實的宇宙觀，「人法地，地法天，天法道，道發自然」，呼應周易之道，頃刻間人和自然，人和根源，人和永恆都連繫一起，參透著生命裡潛藏的萬物契機，再沒有時間與空間，世間萬事都不存在了，皆因心性歸根。
許劍龍
創辦人及藝術總監
3812 當代藝術項目
二零一二年冬天
